U gornjoj četvrti Ano Poli u Solunu nalazi se česma koja privlači pažnju prolaznika. Fontana je jedan od rijetkih javnih spomenika u grčkom gradu koji prikazuje natpise na arapskom i osmanskom turskom jeziku.

Datira s početka 20. stoljeća, tekst govori o njegovom dobrotvoru, lokalnom muftiji po imenu Ibrahim, koji ga je dao izgraditi u znak sjećanja na svoju voljenu preminulu unuku, Namiku Hanim. Pedantno urezan natpis poziva sve one koji piju vodu sa česme da zastanu i pomole se za dušu mlade Namike.

Na prelazu iz 20. stoljeća, česme su bile uobičajeni dio Soluna. Ovakvi kitnjasti spomenici mogli su se naći duž krivudavih uličica Ano Poli, smještene između osmanskih kuća koje karakteriziraju karakteristični balkoni koji se nadvisuju i velika drvena vrata. Munare brojnih solunskih džamija dominirale su gradskim pejzažom, a ezan je odjekivao po užurbanim kvartovima.

Solun tokom osmanskog vremena bio je na mnogo načina klasični osmanski grad, koji je integrisan u carstvo decenijama pre Konstantinopolja. Njegovo stanovništvo odražavalo je raznolikost carstva i uključivalo je Jevreje, Grke, Turke, Albance, Jermene, Bugare i mnoge druge.

Post-osmanska helenizacija

Solun je tokom čitavog 20. stoljeća bio svjedok događaja koji su radikalno promijenili njegov demografski i fizički izgled. Projekti modernizacije tokom osmanskog perioda postavili su scenu za promjene koje dolaze, s rušenjem starih bizantijskih zidina duž rive i izgradnjom velikog šetališta na njegovom mjestu.

Kada je grad došao pod grčku vlast 1912. godine, želja da se helenizira izgrađeno okruženje oblikovalo je urbanu politiku i osnažila gradske planere. Katastrofalni požar 1917. godine primorao je na široku reviziju grada. Vatra je poharala veći dio centra grada, uništavajući jevrejske četvrti, kao i džamije, sinagoge i druge spomenike. Napori za obnovu bili su ambiciozni, ali su u velikoj mjeri izbrisali jevrejski i muslimanski karakter grada.

Nekoliko godina kasnije, 1923. godine, muslimansko stanovništvo Soluna bilo je podvrgnuto katastrofalnom sporazumu o razmjeni stanovništva koji su potpisale grčka i turska vlada. Ogromna većina lokalnog muslimanskog stanovništva, koju su činili Turci, Albanci i druge nacionalnosti, bila je prisiljena da napusti grad na brodovima koji su krenuli ka novoj turskoj republici.

Gravure na arapskom i otomanskom turskom na fontani Namika Hanim (MEE/Kenan Cruz Cilli)

Samo maloj grupi muslimana koji su zadržali strano državljanstvo bilo je dozvoljeno da ostane u gradu.

Znakovi osmanskog utjecaja su izbrisani iz javne sfere; džamije su zatvorene i kasnije prenamijenjene za niz namjena; munare su srušene, muslimanska groblja su uništena i mnoge zgrade iz osmanskog doba su redizajnirane kako bi spolja izgledale više helenski.

Natpisi na osmanskom jeziku izbrisani su sa spomenika kao što su legendarna Bijela kula i fontana Hamidiye. Podsjetnici na muslimansku zajednicu u gradu potisnuti su u mrak.

Obnavljanje izgubljene historije

Osmanske građevine koje su preživjele i dalje su uglavnom napuštene, dok su četiri preostale gradske džamije u različitom stepenu očuvanosti. Najveća i najznačajnija od njih je Hamza-begova džamija, koja ima fascinantnu historiju koja se proteže više od 500 godina. Prvobitno izgrađena sredinom 15. stoljeća, džamija se nalazi na prometnoj raskrsnici u srcu komercijalne četvrti Soluna.

Stoljećima je služila kao jedna od najvećih muslimanskih bogomolja na tom području, okružena drugim osmanskim građevinama kao što su natkriveni bazar i hamama.

Kao i mnoge druge građevine povezane s Osmanlijama, napuštena je tokom razmjene stanovništva 1923. i na kraju pretvoreno u kino, lokalno poznato kao Alkazar. Nakon razmjene, kino je postalo izuzetno popularno među grčkim izbjeglicama koje govore turski i koje su stigle iz Anadolije u istom talasu migracija koji je iskorijenio muslimansku zajednicu u Solunu.


Hamza-begova džamija postala je bioskop Alkazar, 1993. (Flickr/Ken Mayer)

Džamija koja je pretvorena u bioskop služila je kao idealno mjesto za projekcije filmova na turskom jeziku i bila je popularna među nostalgičnim anadolskim Grcima. Bioskop je na kraju ugašen 1990-ih, a pristup džamiji je od tada ograničen.

Nedavno je izgradnja metro stanice u blizini dovela do postavljanja barijera i skela koje ometaju pogled na strukturu. U maju 2023. godine grčko ministarstvo kulture i sporta objavilo je da će Hamza-begova džamija biti u potpunosti obnovljena i ponovo otvorena kao muzej 2025. godine, nakon investicionog projekta od više miliona eura. U muzeju će biti smješteni različiti artefakti otkriveni tokom izgradnje sistema metroa.

Obnova Hamza-begove džamije predstavlja prekretnicu u lokalnoj politici prema muslimanskom i osmanskom naslijeđu u Solunu. Diskusije o tome kako i zašto bi grad trebao obnoviti i prihvatiti svoje osmansko naslijeđe praktično nisu postojale sve do 2011. godine, kada je izbor Yianisa Butarisa za gradonačelnika Soluna pokrenuo nove debate o promociji grada kao historijski kosmopolitske metropole.

Butaris, koji je vodio kampanju na progresivnoj agendi, dosljedno se zalagao za temeljno prihvatanje muslimanskih i osmanskih lokaliteta u Solunu. Gradonačelnik je ustvrdio da bi obnova ovakvih lokacija koristila gradu na više nivoa, privlačeći turiste, uspostavljajući čvršće odnose sa muslimanskim svijetom i promovirajući raznoliku historiju Soluna.

Nakon dolaska na vlast, Boutaris je krenuo u realizaciju svog inkluzivnog plana, predlažući osnivanje muzeja islamske umjetnosti u zapuštenoj džamiji Alaca Imaret i omogućavajući lokalnim muslimanima da obavljaju Bajram-namaz po prvi put nakon decenija u džamiji Yeni.

Brojni faktori, uključujući duboko ukorijenjenu ekonomsku krizu u Grčkoj i nedostatak saradnje na nivou vlade, spriječili su punu implementaciju gradonačelnikovih prijedloga.


Unutrašnjost Yeni džamije u Solunu (MEE/Kenan Cruz Cilli)

Gradonačelnikov hrabar stav i progresivna politika također su izazvali reakciju fašista i ultranacionalista, koji su napali tada 75-godišnjeg Boutarisa 2018. godine. Bez obzira na to, gradonačelnikova ambiciozna i inkluzivna vizija Soluna će vjerovatno nastaviti da inspiriše buduće kreatore politike i aktiviste za kulturnu baštinu, iznoseći na vidjelo podsjećanja na bivše muslimanske stanovnike grada.

Od česme Namika Hanim do Hamza-begove džamije, osmanska i muslimanska mjesta i spomenici širom Soluna pričaju priču o jednom od najfascinantnijih poglavlja u historiji grada. Prihvatanje historije i isticanje kulturnog bogatstva grada uvažilo bi Butarisovu viziju, povećalo privlačnost Soluna za turiste i poslužilo kao model za druge gradove i mjesta širom Grčke i Balkana.