Jednog dana u martu 1962. godine, dok se predsjednik Tunisa Habib Bourguiba obraćao naciji uživo na televiziji tokom ramazana, podigao je čašu soka od narandže i popio je, prekidajući sveti post i pozivajući svoje sunarodnjake da učine isto. Gest je bio šokantan, a Bourguibina smjelost izazvala je široku kontroverzu među Tunižanima i muslimanima općenito oko pitanja prekida posta u javnosti tokom jednog od najsvetijih mjeseci u godini.

Bourguiba je imao značajnu političku volju u mladoj postkolonijalnoj naciji - i velike ambicije. Slavljen je kao osloboditelj Tunisa od francuskog kolonijalizma, s ekonomskim i društvenim planom izgradnje zemlje iz temelja. Kako bi to postigao, pozvao je ljude da skupe snagu kako bi pomogli njegovoj vladi da uspije, umjesto da crpe svoju energiju tokom Ramazana.

Dok je Bourguiba jasno shvatao snagu svog čina - koliko bi to bilo subverzivno i skandalozno - vjerojatno je precijenio podršku koju će prikupiti njegov apel za prekid posta. Umjesto da okupi ljude za njegov modernizacijski poziv, njegova je zdravica izazvala raskol i otvorila vrata novoj vrsti političke opozicije u Tunisu.

Ovaj incident izazvao je talase napetosti oko ramazanskog posta koji se osjećaju u političkom životu Tunisa od nezavisnosti zemlje do danas, na način bez premca u ostatku islamskog svijeta. Bourguibina politička upotreba posta započela je 1960. godine, kada je prvi put pozvao svoje građane da prekinu post tokom dana u ramazanu kako bi dobili snagu u borbi protiv siromaštva i "zaostalosti".

Saga i dalje traje, a svake godine u Tunisu se vodi rasprava između onih koji brane slobodu otvorenog prekida posta, s jedne strane, i onih koji pozivaju na poštivanje vjerskih rituala i običaja, s druge strane. Ova rasprava nije nova; odjekuje duboka i stara kulturna podjela između dva bloka: konzervativaca i modernizatora. Ramazanski post postao je gromobran za ovu polarizaciju, arena u kojoj se manifestira dinamika moći između dva bloka, zajedno s njihovim položajem naspram vlasti.

Bourguibin poziv da se zaobiđe post - jedan od pet "stubova" islama - doveo je sukob između dviju grupa do krajnosti. Bio je — i ostao — najvažniji simbol za sekulariste i moderniste u Tunisu, koji su ga posvetili i nastavljaju odbacivati svaku kritiku njegove ostavštine. “Bitki posta” prethodila su Bourguibina druga suočavanja s vjerskim institucijama i njihovim sljedbenicima. Posebno je uveo zakon o osobnom statusu koji se ne temelji na islamskom šerijatu, već na građanskim zakonima koji su povoljniji za žene, slabeći sposobnost klerikalnih institucija da izdaju vjerske dekrete u tom procesu, i ukinuo je sistem vakufa koji je davao finansijski utjecaj vjerskim vlastima.

Ipak, njegov poziv da se otvoreno prekine ramazanski post predstavljao je, širokom segmentu vjerskih konzervativaca, nepopravljivu pukotinu u onome što je ostalo od njegovog i legitimiteta njegovog režima. To je izazvalo duboki šok za većinu za koju je ramazan svetost koja nadilazi bilo koju drugu islamsku obavezu. To je poslužilo kao katalizator za pokret islamskog preporoda koji će kasnije biti na čelu političke opozicije 1970-ih i čak će preuzeti uzde vlasti nakon revolucije u Tunisu 2011.

Sukob oko Ramazana također je iznjedrio uobičajeni mit u susjednim zemljama o odnosu Tunižana prema postu. U Libiji i Alžiru postalo je uobičajeno tvrditi da Tunižani ne poste, što implicira manjakvost njihove vjere. Oko ove tvrdnje isplele su se priče, šale i anegdote, a otvoreni prekid posta postao je jedan od prevladavajućih mitova o Tunižanima u širem Magrebu. Bourguiba je bacio ovu poslovičnu bombu, a njezine posljedice zamaglile su činjenicu da su Tunižani poput svih drugih muslimana, s nekima koji poste, a drugima koji se uzdržavaju, uključujući one koji otvoreno krše post i one koji to čine u tajnosti. Ovo gledište, u kojem se miješaju istina i mašta, ne bi se formiralo da nije bilo sklonosti politike da se miješa u religiju.

Dana 5. februara 1960. godine, nekoliko sedmica prije Ramazana, Bourguiba se obratio velikom skupu državnih čelnika i vjerskih autoriteta predvođenih velikim muftijom republike, šeikom Kameleddinom Djaitom i dekanom Univerziteta Ez-Zitouna, šeikom Taharom Ben Achourom. Bourguiba je na ovom skupu pozvao Tunižane da prekinu post tokom ramazana kako bi doprinijeli “iskorjenjivanju siromaštva i zaostalosti”, tražeći od muftije da izda fetvu kojom podupire njegovo mišljenje.

Objašnjavajući svoj stav i motive, tuniški predsjednik je rekao: „Mobilizacija na koju pozivamo i neizbježan i nužan neprekidan rad ometaju zapreke za koje ljudi smatraju da su vjerskog porijekla. Ko posti i obavlja svoju vjersku dužnost prema onome što islam zahtijeva, kada shvati da mu slabost njegovog tijela ne dozvoljava da radi, nastavi da posti, napuštajući rad. Ko ima ovo stanje ne odobrava mu vjera, po onome što vidi muftija Tunisa, a to će vam on sam objasniti.“

Bourguibin poziv prvenstveno je bio potaknut teškom ekonomskom stvarnošću koja muči naciju. Nakon stjecanja nezavisnosti, odlazak francuskog kapitala zajedno sa slabim stanjem lokalne ekonomije gurnuo je Tunis u tešku krizu. U to je vrijeme Bourguiba tražio sredstva za provedbu svog ambicioznog programa širenja obrazovne i zdravstvene infrastrukture diljem zemlje. Krizu je pogoršala razorna suša koja je zahvatila Tunis 1959. i 1960., pogoršavajući stanje agrarnog društva koje je ovisno o kiši za preživljavanje.

Ono što Bourguiba nije uzeo u obzir bila je kasnija reakcija muftije, koji je odbio zahtjev i insistirao u svojoj fetvi, izdanoj tjedan dana kasnije, da su jedini izuzeci za prekid posta putovanje i bolest. Muftija je upozorio Tunižane: "Svako ko negira obavezu posta smatra se izvan okrilja islama." Dodao je: “Onaj ko vjeruje u ovu obavezu i ne izvrši je, bez opravdanog opravdanja, zaslužuje Božiju kaznu na onom svijetu, a to je zaista veliki gubitak.”

Bourguiba se suočio s ovakvim ishodom unatoč svojim pokušajima da prilagodi islamsku jurisprudenciju svojim ciljevima, citirajući događaj iz života Poslanika Muhameda a.s. kada se ramazan poklopio s muslimanima koji su krenuli, pod Muhamedovim vodstvom, da osvoje Meku. Tada su jedni prekidali post zbog borbe, a drugi su ustrajali u postu. Ovom posljednjem, Muhammed je rekao: "Prekini post, kako bi imao snage da se suočiš sa svojim neprijateljima." Bourguiba je naveo ovaj incident kako bi argumentirao svoj slučaj analogijom. Njegovo postupanje bilo je više od puke politike - u Malikijskoj školi mišljenja koja prevladava u Tunisu, korištenje deduktivne analogije, na arapskom poznatom kao "qiyas", valjan je izvor zakonodavstva.

Predsjednik je usporedio sveti rat u koji su se uključili Poslanik i njegovi drugovi s borbom Tunižana da izgrade svoj nacionalno stanje. U tom istom govoru je pojasnio: „Svi imami prisutni u ovoj sali znaju da islam podstiče na prekid posta u ramazanu ako to muslimanima daje snagu protiv njihovih neprijatelja. Današnji neprijatelji muslimana su dekadencija, siromaštvo, poniženje i nedostojanstvo. Religija vam nalaže da skupite snagu u suočavanju s neprijateljima kako ne biste ostali zaostali narod. Ako želite da vas Bog nagradi na onom svijetu, morate raditi nekoliko sati više, što je bolje za vas nego da postite bez rada, što vas gura dalje u propadanje.“

Tunižanima je muftijino protivljenje predsjednikovim klerikalnim mišljenjima označilo prvu pukotinu u Bourguibinom legitimitetu. Međutim, Bourguiba nije šutio; brzo je pokrenuo niz napada na vjerski establišment i šerijatske učenjake, uglavnom putem državnih novina i medijskih kuća. Od 18. februara do 17. marta Bourguiba je putovao zemljom obraćajući se gomilama na trgovima i braneći svoje stajalište, uvijek citirajući racionalne argumente i presedane iz Muhamedova života o prekidu posta tokom rata, izjednačavajući taj sveti rat s njegovim naporima da izgradi tunšku državu.

Otišao je i dalje, optužujući klerike koji su mu se suprotstavljali za vjersko licemjerje i tvrdeći da su prije nezavisnosti bili “u službi francuskog kolonijalizma, pomažući mu da uspostavi uporište u Tunisu”. U tom kontekstu, Bourguiba je citirao fetvu koju je izdao Ben Achour 1939. godine, tokom Drugog svjetskog rata, a koja je tuniškim vojnicima u francuskoj vojsci dopuštala prekid posta sve dok su bili u ratnom stanju. Godine 1884. Francuska je osnovala 4. tunišku pukovniju strijelaca, koja je sudjelovala u većini ratova koje je vodilo kolonijalno carstvo, uključujući bitke za odbranu Francuske od nacističke invazije 1939. i 1940. godine.

Nakon stjecanja nezavisnosti 1956. godine, Bourguiba je shvatio da bi vjerski establišment mogao predstavljati prepreku njegovim ambicijama i stoga ga je pokušao neutralizirati. Iste je godine izdao zakon o osobnom statusu koji je preokrenuo mnoge porodične običaje za koje se smatralo da su povezani s islamom. Zakon o osobnom statusu kriminalizirao je poligamiju, ozakonio razvod na temelju ravnopravnosti spolova i postavio minimalnu dob za stupanje u brak. Bourguiba je također diskriminirao žene s velom, zabranivši im pristup javnim službama, te je pokrenuo kampanju planiranja porodice koja je uključivala državnu distribuciju besplatnih kontraceptiva.

Počevši od 1957. godine, Bourguiba je počeo demontirati vjerski establišment. Najprije je ukinuo šerijatske sudove i ujedinio javno obrazovanje, stavljajući ga pod državni nadzor. Također je zabranio šerijatsko obrazovanje izvan službenih okvira. Zatim je uslijedio najrazorniji udarac: demontiranje materijalnih temelja vjerskog establišmenta i njegovog glavnog izvora finansijske moći - vakufa - njihovim pripajanjem državnom vlasništvu. Sistem darivanja dopuštao je da se imovina oporučno ostavi vjerskim institucijama u dobrotvorne svrhe. Stoljećima star koncept prema islamskom zakonu dao je tim ustanovama golemu finansijsku moć - a sve je to izgubljeno.

Štaviše, kao odgovor na muftijino odbijanje da podrži njegov stav o postu, Bourguiba je tražio povlačenje muftijinog mandata da određuje lunarne mjesece, ramazan i vjerske praznike. Dana 23. februara 1960. odlučio je usvojiti naučni sistem astronomskog proračuna kako bi muftiju lišio bilo kakvih značajnih zadataka.

U to se vrijeme pojavila jasna polarizacija između Bourguibe — kojeg je podržavala elita obrazovana na Zapadu i dijelovi inteligencije i sitne buržoazije — i vjerskog establišmenta, kojeg je podržavala konzervativna većina. Imami su bili podijeljeni u dvije grupe. Neki su podržali predsjednika, uključujući one iz grada Bizerte i muftiju grada Sfaxa Mohameda Mehirija. Ovi šeici pohvalili su predsjednikovu marljivost i podržali njegovo obrazloženje poređenja Poslanikovog svetog rata s borbom za izgradnju države. Međutim, bilo je osoba unutar predsjednikovog tabora koje su se protivile ovom koraku s političkog stajališta, strahujući da bi to moglo potkopati legitimitet njegova režima.

U svojim memoarima, “Pola stoljeća islamske akcije,” Tawfiq Chaoui, jedan od vođa Muslimanskog bratstva u Egiptu i Bourguibin prijatelj, podsjeća na stav državnog sekretara za finansije i planiranje, Ahmeda Ben Salaha, istaknutog tadašnjeg državnika. Chaoui dijeli ono što mu je Ben Saleh povjerio: "Nisam prije postio tijekom ramazana, ali sam počeo postiti otkako je Bourguiba objavio svoje protivljenje tome, a mnogi Tunižani poput mene nikada nisu bili oduševljeni postom." Ben Saleh je dodao da su se Tunižani počeli “pridržavati posta kako bi izrazili svoje protivljenje Bourguibinoj vjerskoj jurisprudenciji” i da vladajuća stranka Neo Destour razmatra poduzimanje “striktnih mjera za nametanje prekida posta svojim članovima i drugim državnim službenicima, što bi pogoršalo narodno nezadovoljstvo protiv stranke i njegove vlade.”

Bourguiba nije obraćao pažnju na kritičare iz svoje stranke i bio je fiksiran na stvaranje pukotine unutar vjerskog establišmenta. Nije se samo želio dodvoriti osobama iz tuniške klerikalne klase, već se također obratio vjerskim osobama iz cijelog islamskog svijeta kako bi dali vjerodostojnost njegovom pozivu.

U istim memoarima, Chaoui se prisjeća kako je 1960. bio pozvan na skup i predsjednički govor s Muhammadom Sadiqom al-Mujaddidijem, afganistanskim ambasadorom u Egiptu, s kojim se Bourguiba sprijateljio tokom svog egzila u Egiptu. Ovaj događaj se dogodio u džamiji Uqba ibn Nafi u gradu Kairouan, slavnoj prvoj džamiji koju su izgradili muslimani u Magrebu. Bourguiba je u svom govoru iskoristio priliku da ponovi svoj poziv ljudima da prekinu ramazanski post.

Chaoui piše: „Slijedeći dan smo bili pozvani posjetiti Bourguibu, a on me pitao za moje mišljenje o svom govoru dan prije. Rekao sam mu da je ovo rasprava koja bi mogla trajati cijeli dan uz obalu Nila. Ubrzo nakon toga, šejh al-Mujaddidi me je prekorio, rekavši da Bourguiba želi da ja pohvalim njegov govor i podržim, eksplicitno ili implicitno, njegov stav u vezi s postom. Rekao sam al-Mujaddidiju da je on više dostojan ove časti, kao jedan od najstarijih učenjaka, a on je rekao, Tražim utočište kod Boga. Nedvojbeno, on predobro zna moj položaj.”

Početkom 1960-ih, Bourguibin modernistički tabor bio je jak u svom sukobu s konzervativnim imamima. Bourguiba je uživao ogromnu popularnost kao osloboditelj Tunisa od francuskog kolonijalizma i zbog toga što je žrtvovao dio svog života, izdržavajući progonstvo i zatvor, u potrazi za nezavisnošću. S druge strane, legitimitet većine šeika bio je potkopan njihovom dugogodišnjom šutnjom o kolonijalizmu, uključujući njihovu saradnju s osmanskim begovima i tuniškom vladajućom klasom kako bi legitimizirali francusku kolonijalnu prisutnost.

Bourguiba je, posjedujući moć države, nametnuo svoje vjerske ideje, ali nije uspio uvjeriti Tunižane u njihovu ispravnost. Međutim, incident iz 1962. godine će godinama kasnije pružiti municiju za politički islamistički pokret koji se počeo formirati u kasnim 1960-ima. Taj sudbonosni dan, koji se smatra ismijavanjem svakog vjerskog legitimiteta koji je Bourguibin režim mogao imati, poslužio je kao prekretnica za novu političku skupinu po uzoru na Muslimansko bratstvo. To potvrđuje i Rachid Ghannouchi, vođa ovog islamističkog pokreta, u svojim memoarima o tuniskoj politici. Ghannouchi piše: “Rođenje pokreta dogodilo se ranih sedamdesetih, nakon što je Bourguibin projekt otkrio svoj animozitet prema [muslimanskom] ummu, njegovoj vjeri i jeziku […] kao i sve veću zabrinutost za očuvanjem našeg identiteta, vodeći zahtjev za nju i za one koji podižu njenu zastavu i brane je.”

Tih 1970-ih svjedočimo stalnom usponu vjerskog pokreta u Tunisu, koji se podudara sa širim islamskim preporodom u arapskom svijetu. Džamije u zemlji su zabilježile povećanu posjećenost mladih ljudi, a nošenje hidžaba se počelo široko širiti. Kampanje Islamske grupe, preimenovane 1981. u Pokret islamske tendencije, bile su usmjerene na studente. Postupno je čin prekidanja posta postao manje vidljiv u javnim prostorima. Kako su islamisti dobivali na snazi među stanovništvom, utjecaj vladajuće stranke počeo je slabiti i zaglibila je u unutarnje borbe i izgubila popularnost. Uzastopne zdravstvene krize umanjile su Bourguibinu sposobnost da se obrati javnosti i potakne kontroverze oko vjere i identiteta. Iako će politička moć Tunisa ostati čvrsto uz Bourguibu i Socijalističku Destourovu stranku (nasljednik Neo Destoura), popularno raspoloženje počelo se pomicati prema konzervativnijem gledištu.

Jedan incident iz 1981. otkriva koliko je ramazan bio centralni dio kulturnih i političkih sukoba između dva tabora, te u kojoj se mjeri pomicala ravnoteža između njih. U julu je Bourguiba provodio godišnji odmor u rodnom Monastiru. Dok je lutao periferijom turističkog grada, zatekao je zatvorene kafiće, restorane i barove, a turisti su sjedili u sjeni drveća. Pitajući svoje prijatelje što se događa, rekli su mu: “Bratstvo. Zaprijetili su vlasnicima restorana i kafića najtežim posljedicama ako svoje lokale otvore u danima posta.” Otprilike u isto vrijeme, mladi islamisti napali su turistički klub u gradu Korba zbog posluživanja hrane i pića tokom dana u ramazanu, što je Bourguibu navelo da naredi sigurnosnu akciju protiv Pokreta islamske tendencije.

Ovo je bila prva sigurnosna akcija s kojom su se suočili islamisti u Tunisu, a završila je tako što su njene vođe, Ghannouchi i Abdelfattah Mourou, zajedno sa stotinama članova, osuđeni na zatvorske kazne. Međutim, vlada tadašnjeg premijera Mohameda Mzalija ubrzo je donijela odluku kojom se zatvaraju kafići i restorani tokom dana u ramazanu (s iznimkom za turiste), jer je država nastojala obnoviti svoju sliku u javnosti.

Bourguiba se nastavio oslanjati na moć države — uključujući svoje sigurnosne snage — kako bi nametnuo svoju viziju, ali je već izgubio političku bitku protiv vjerskih konzervativaca, koji su otkrili da je zatvor ojačao i ujedinio njihov pokret.  Bourguiba je zbačen s vlasti kada je Zine El Abidine Ben Ali izveo državni udar 1987. Novi predsjednik bio je itekako svjestan dragocjenog utjecaja koji su islamisti imali u svojoj borbi protiv režima i prepoznao je moć religije da mobilizira podršku javnosti. Stoga je, kao i mnogi autokrati, nastojao sebe i svoj režim prikazati kao vjerske branitelje demontiranjem slike koju je Bourguiba njegovao o državi koja je neprijateljska prema islamu, dok je još uvijek progonio svoje islamističke političke protivnike.

Ben Ali je odlučio ponovno uspostaviti izravno promatranje mladog mjeseca za promatranje lunarnih praznika, uključujući ramazan, i ukinuo je usvajanje astronomskog lunarnog kalendara. Vjerska učenja i vazovi u džamijama, pa čak i službeni televizijski prijenosi, počeli su pozivati ljude na post tokom ramazana. Dobrotvorne institucije povezane s državom i vladajućom strankom počele su organizirati kolektivne iftare, od kojih je nekima prisustvovao i predsjednik.

U službenim medijima i hutbama u džamijama, Ben Ali je prozvan "zaštitnikom zemlje i vjere". Ova nova politika, s ramazanom u srcu, stvorila je jezgru podrške Ben Aliju, što je kasnije pomoglo kada je iskoristio moć države da se suprotstavi islamistima i konačno ih eliminirao kao ozbiljnu političku snagu između 1991. i 1993. godine.

Kad sam se ranih 2000-ih preselio u glavni grad, Tunis, kako bih studirao, iznenadio sam se kad sam vidio otvorene kafiće tokom dana u ramazanu. Dolazim iz gradova južnog Tunisa, takav prizor mi nije bio poznat. Ben Alijev režim napravio je pažljivu ravnotežu između učenja na Bourguibinim pogreškama u vezi s ramazanom i udovoljavanja onima koji ne poste dopuštajući da određena mjesta ostanu otvorena tokom dana - iako su njihova pročelja prekrivena listovima novina. Budući da je njegova primarna briga bila održavanje stabilnosti njegova režima, Ben Ali je usvojio vladajuću filozofiju usredotočenu na "nacionalizaciju politike", što je značilo njezino praktično ukidanje.

Namjeravao je da država i njezin birokratski aparat usmjeravaju društvo bez sukoba oko vjerskih i kulturnih vrijednosti koje bi mogle proizaći iz dugotrajnog rivalstva s islamistima, i bez bilo kojeg vanjskog političkog aktera koji bi mogao utjecati na te vrijednosti protiv režima. Unatoč tim naporima, mnogi u tuniškom društvu izgubili su vjeru u to kako država rješava vjerska pitanja. Sjećam se da su neki naši rođaci i susjedi postili tokom ramazana prema vremenskoj liniji i uputama muftije Saudijske Arabije, odražavajući šire nepovjerenje u tuniške vjerske vlasti i utjecaj vala islamskog preporoda koji je zapljusnuo zemlju 1990-ih preko satelitske televizije.

Revolucija 2011. ne samo da je svrgnula Ben Alija, već je i poremetila društveni zastoj između modernista i konzervativaca koji je uglavnom vladao tokom njegove vladavine. Sporna pitanja Bourguibine ere, uključujući rasprave o statusu žena, islamu i ramazanskom prekidu posta, sva su ponovno isplivala na površinu istodobno nakon revolucije, pri čemu je otvoreno prekid posta ponovno postao bojno polje. To je bilo osobito vidljivo u prve tri godine nakon revolucije, kada je Ennahda, stranka proizašla iz Pokreta islamske tendencije, bila na vlasti.

Tokom tog razdoblja, neki su preuzeli na sebe posjećivanje otvorenih kafića i restorana kako bi se suočili s onima koji su prekršili post, a neki su objekti bili podvrgnuti sigurnosnim kampanjama pod krinkom "zločina protiv javnog morala", prema tuniškom krivičnom zakonu, unatoč nepostojanju bilo kakvog zakona kojim se kažnjavaju oni koji prekrše post. Sloboda prekida posta u ramazanu, i to otvoreno, pojavila se kao glavno pitanje za značajan dio modernista, vezano uz širu temu osobnih sloboda. Politički sukob u zemlji okrenuo se prema kulturnim i identitetskim pitanjima, dok je početni fokus revolucije na socijalnu pravdu i razvoj bio potisnut u stranu.

Kontroverze oko ramazana nisu prestale odlaskom Ennahde s vlasti. Islamski sveti mjesec i dalje izaziva kontroverze i služi kao tačka političke polarizacije između dva tabora, pri čemu država održava kontrolu. Tuniški ustav podržava individualne slobode, uključujući slobodu savjesti i uvjerenja. Postojeće zakone primjenjuje vlada u skladu s političkim i društvenim kontekstom svakog slučaja. Međutim, država je nastavila provoditi svoje odluke iz 1980-ih da naloži zatvaranje većine kafića i restorana tokom ramazana i nije poduzela korake za uvođenje jasnih zakona za parlament koji bi riješili ovo pitanje, ostavljajući kontroverzu dvosmislenom i neriješenom.

Stoga, javno prekidanje ramazanskog posta nije regulirano nikakvim posebnim pravnim okvirom, već podložno geografskim i klasnim razmatranjima koja diktira svako društveno okruženje. U gradovima, posebno u bogatim četvrtima, postoji relativna popustljivost prema radu javnih mjesta za hranu i piće. Nasuprot tome, u ruralnim područjima, četvrtima s niskim primanjima i u središtima gradova na jugu i zapadu zemlje, konzervativna društvena baza zahtijeva strožu provedbu od vlasti. U tim područjima, oni koji odluče prekinuti post često to čine u tajnosti kako bi izbjegli stigmu i izopćenje od svojih porodica i plemenskih zajednica.

Kada se Bourguiba prvi put obratio povodom ramazana, pokrenuo je polemiku oko svetog mjeseca koja je obuhvatila političku i vjersku raspravu s njegovim protivnicima. Također je produbio kulturnu i regionalnu podjelu u zemlji i bacio Tunis i njegove ljude u posebno svjetlo za susjedna društva, sliku koju nije zamaglio protok vremena ili Bourguibina smrt.

Nakon konsolidacije vlasti predsjednika Kaisa Saieda u Tunisu, uvodeći populistički i autoritarni režim koji strogo kontrolira načine izražavanja, ramazan se pojavio kao žarišna tačka kontroverzi i intelektualne rasprave. Ove godine, sveti mjesec djeluje neobično prigušeno, lišen vatrenih rasprava koje su ga tradicionalno karakterizirale. Ovaj mir, međutim, dovoljno govori o trenutnom stanju političke paralize koja zahvaća i konzervativne i modernističke frakcije u zemlji.

Od jula 2021. Saied je učinkovito maknuo po strani i konzervativne i modernističke glasove, monopolizirajući politički diskurs i javno mnijenje. Ova dominacija bacila je sjenu na uobičajeni žar ramazanskih rasprava, označavajući oštro odstupanje od norme. Tu bi se smirenost moglo pripisati Saiedovim konzervativnim sklonostima, koje favoriziraju prigušeniju javnu sferu. Alternativno, to može proizaći iz teške ekonomske stvarnosti s kojom se Tunižani suočavaju, uključujući skokovito visoke troškove života i raširenu finansijsku napetost. Dok se građani bore s ekonomskim poteškoćama, luksuz rasprave o ramazanskim ritualima odlazi u drugi plan u odnosu na goruće probleme.

Ahmed Nadhif je tuniski novinar i istraživač koji je napisao tri knjige o islamskom pokretu u Tunisu; ovaj je članak napisao za magazin History Today