Pakistan, prva moderna država rođena u ime vjere

Pakistan je prva od samo dvije moderne države koje su stvorene u ime vjere. Druga, Izrael, proglasila je svoju nezavisnost 14. maja 1948. godine, tačno devet mjeseci nakon stvaranja Pakistana 14. augusta 1947. Na kraju Drugog svjetskog rata, s kolapsom europskih globalnih carstava, pojavile su se razne nove nacionalne države, utemeljene na pojmovima teritorijalnog nacionalizma, jezika ili etničke pripadnosti. Pakistan jest, i ostaje, drugačiji zbog ideologije koja je njegov raison d’être: islam i, u manjoj mjeri, urdu jezik. Upravo je ta razlika otežala uspostavljanje moderne nacionalne države. Kao što je pakistanski historičar Ian Talbot napisao, 70 godina nakon stvaranja Pakistana pokazalo je da su 'jezik i religija, umjesto da pruže lijek za jedinstvo u pluralnom društvu, otvorili Pandorinu kutiju sukobljenih identiteta'.

Religijska ideologija trebala je biti ljepilo koje će nefleksibilno vezati pakistanske inače različite sociokulturne identitete: u koncepciji zemlje, to se shvaćalo kao islam u holističkom smislu. Sektaške podjele i prevladavajuća dominacija sunitskog islama, koji je očvrsnuo u godinama nakon stvaranja zemlje, nisu bili predviđeni. Pakistanske manjine, koje uključuju kršćane (najveću skupinu), Ahmedije, Hinduse, Sikhe i mali broj Parsa, žive u zemlji u kojoj su etnička pripadnost, kaste i srodstvo nadjačani ovom religijskom ideologijom, koju provodi država koja ne obraća pažnju na pluralitet zemlje.

Dok su moderne nacionalne države u Evropi nastale nakon pada srednjovjekovnog kršćanstva s jasnom podjelom između vjere i politike, iskustvo Pakistana je upravo suprotno. Njegovih prvih 70 godina uveliko je definirao uspon vjerske desnice i njezina opsada nacionalne države. Ipak, u početku su islamisti bili protiv stvaranja Pakistana. Kako su onda preuzeli kontrolu nad putem kojim je zemlja krenula? Kao odgovor, pet ključnih trenutaka kroz kratku historiju zemlje pojavljuju se kao značajni orijentiri u definiranju onoga što Pakistan jest i što bi mogao postati u budućnosti.

1949: Jinnahova izgubljena vizija

Muhammad Ali Jinnah, utemeljitelj Pakistana i vođa Sveindijske muslimanske lige od 1913. godine, je 11. augusta 1947. održao govor u Ustavotvornoj skupštini Pakistana. Osnovana u junu 1947., Ustavotvorna skupština osnovana je kako bi formulirala ustav nove zemlje i služila kao prvi parlament. U svom govoru, Jinnah je jasno definirao ulogu vjere u modernoj nacionalnoj državi, gdje je sloboda vjerskog prakticiranja neosporno pravo svakog građanina. Jinnahova bistra i sekularna vizija nove nacije nije bila utemeljena na ideji religije. Umjesto toga, zamislio je Pakistan kao raznoliku, demokratsku državu. Srž govora sažet je u nekoliko rečenica: „Sada mislim da biste to trebali imati pred sobom kao naš ideal, i vidjet ćete da bi tokom vremena Hindusi prestali biti Hindusi i Muslimani bi prestali biti Muslimani, ne u vjerskom smislu, jer to je osobna vjera svakog pojedinca, već u političkom smislu kao građanina države.“

Ideja da će islam biti kamen temeljac na kojem će se formirati Pakistan bila je glavna argumentacija za odvojenu državu od marta 1940., kada je proces uspostave Pakistana ozbiljno započeo. Pa ipak, nekoliko dana prije nego što je Pakistan postao stvarnost, njegov je vođa istaknuo inkluzivan program za novu zemlju. Jinnah, politički vizionar, vidio je način pomirenja proturječja koje je proizašlo iz ideje o nacionalnoj državi utemeljenoj na načelu religijskog identiteta, ali njegova smrt, nešto više od godinu dana kasnije u septembru 1948. značila je da njegova vizija neće biti ostvarena. Pakistan koji se pojavio 1949. nije bio onakav kakav je predvidio Jinnah, baš kao što moderna Indija ne odražava viziju svog osnivača nadahnuća, Mohandasa Karamchanda Gandhija. Značajka je savremene južnoazijske politike da su vizije osnivača kompromitirale i otele sljedeće generacije.

Od 1949. nadalje, došlo je do jasnog odstupanja od Jinnahove vizije uključivog Pakistana. Modernistički reformistički pokret Aligarh – nazvan tako jer je nastao u gradu Aligarhu na sjeveru Indije – osnovan je krajem 19. stoljeća s dvostrukim ciljem. Uključiti muslimane u zapadnu naučnu misao i pomiriti koncept Boga sa sekularnim konceptom nacionalne države. Sve do 1949. bilo je prihvaćeno da će Aligarh pokret voditi Pakistan naprijed. Međutim, 1949. godine to je posustalo dvama događajima, koji će zemlju odvesti u drugom smjeru.

Prvo, bilo je uspostavljanje Majlis-e-Tahafuz-e-Khatm-e-Nabuwwat (MTKN). U prijevodu kao 'Skupština za zaštitu konačnosti poslanstva', MTKN je bio ogranak Majlis-e-Ahrar-Islama, vjerske muslimanske političke stranke osnovane 1929. godine, koja se snažno protivila stvaranju Pakistana. Majlis-e-Ahrar se na izborima 1946. takmičio protiv Muslimanske lige, s manifestom temeljenim na odbacivanju ideje zasebne muslimanske države, ali je uvjerljivo izgubio. Nakon što je Pakistan osnovan, vodstvo stranke odlučilo se za skromnu prisutnost u novoj državi. Od 1947. do 1949. ostao je u sjeni, ali se 1949. godine, preimenovan u MTKN, ponovo pojavio. Nakon Jinnahove smrti, verzija islama koja je postala popularna u Pakistanu proizašla je iz isključive i puritanske interpretacije koju je propagirao MTKN.

Drugi događaj bilo je donošenje Rezolucije o ciljevima 12. marta 1949. godine. Vjerojatno se to nikada ne bi dogodilo da je Jinnah ostao živ, kao što je tvrdio sudija Muhammad Munir u svojoj knjizi „From Jinnah to Zia“. Usvojena pod premijerom Muslimanske lige, Liaquatom Ali Khanom, rezolucija je proglasila da će se budućnost Pakistana oblikovati po doktrini islama, a ne po bilo kojem evropskom modelu. Rezolucija o ciljevima bila je ključna u davanju vjerske orijentacije državi. Njegova prva klauzula, 'Suverenitet pripada Allahu', izazvala je strah među hinduističkim predstavnicima u Ustavotvornoj skupštini iz Istočnog Bengala da će biti tretirani kao građani drugog reda, a također je otuđila veliku hinduističku manjinu u Istočnom Pakistanu.

Rezolucija o ciljevima predstavljena je i donesena na brzinu, uz odbacivanje svih rezervi. Joginder Nath Mandal, hinduistički predsjednik prve Ustavotvorne skupštine i prvi pakistanski ministar prava, bio je toliko zgrožen apsolutnim nedostatkom poštovanja prema pravima manjina koje su pokazivali njegovi kolege da je dao ostavku i napustio Pakistan. Rezolucija o ciljevima, izjavio je, ukazuje da Pakistan nakon Jinnaha nije nacija koju je Jinnah zamislio. Manjine su se u ovom Pakistanu osjećale ugušeno i ugroženo, za razliku od sigurnosti koju im je obećao Jinnah. Tako je prkošeno predloženom pomirenju nacionalne države i religije, a rascjep između te dvije ideje stavljen je u prvi plan.

1953: Uspon desnice

Nakon što je ponovno izašao iz sjene, MTKN je svoju prisutnost počeo osjećati 1953. godine, kada je orkestrirao pokretanje anti-Ahmedija agitacije, što je kulminiralo masovnim pokretom koji je zahtijevao zakon po kojem će se Ahmedije proglasiti nemuslimanima. Ahmedija zajednica je bio pokret osnovan 1889. godine u Punjabu kako bi slijedio učenja Mirze Ghulama Ahmada (1835.-1908.). Njegovo odstupanje od glavne struje islamske misli značilo je da su mnogi muslimani pokret smatrali heretičkim.

Anti-Ahmedija pokret iz 1953. godine nije uspio postići svoj cilj, ali je pokrenuo političke karijere nekoliko imama. Neki su ranije ušli u politiku, ali do tada nisu bili istaknuti. Nakon 1953. godine ulema je postala glavnim političkim vođama, što je fenomen koji je imao dalekosežne posljedice u južnoazijskoj politici, ali je nekako izbjegao pozornost naučnika. To je bila najvažnija i historijski najutjecajnija posljedica uspona MTKN-a: pojava vjerske desnice u pakistanskoj politici i postupno smanjivanje ili isključivanje raznih progresivnih, ljevičarskih ili čak centrističkih političkih skupina.

Doista, dok je anti-ahmedija pokret jačao, pakistanska država je bila na slabim nogama. Morala se suočiti s akutnom krizom pšenice 1952. što je bio veliki izazov za vladu. Bilo je i drugih problema s kojima se trebalo suočiti. Vlada je bila pogođena unutarnjim rivalstvima. Bilo je nemira u Istočnom Bengalu, gdje je Pokret za bengalski jezik agitirao za priznavanje bengalskog kao službenog državnog jezika. Popularnost Muslimanske lige također je opadala i formirala se civilno-vojna oligarhija, što je državu činilo ranjivom na političku nestabilnost. U prvih 11 godina postojanja Pakistana zemlja je imala sedam vlada.

1971: Podjela i izgon

Istočni Pakistan se otcijepio i postao Bangladeš 1971. Bio je to izuzetno značajan događaj u nekoliko razloga, ne samo u smislu odnosa zemlje s Indijom, koji se znatno pogoršao. Odvajanje Istočnog Pakistana ubrzo je prikazano kao hinduistička (čitaj 'indijska') zavjera i, kako se hindusko-muslimanska dihotomija zaoštravala, položaj vjerske desnice, kao i vojske, je legitimiziran. Jedan od najvećih učinaka podjele bila je konsolidacija većinskih vjerskih tendencija u Pakistanu. Kada je Istočni Pakistan bio dio federacije, manjine su činile 23 posto stanovništva. Otcjepljenjem Bangladeša taj je broj smanjen na manje od tri posto. Nakon stvaranja Bangladeša i kasnijeg opadanja broja manjinskih skupina činilo se da je koncepcija islamističke pakistanske ideologije stekla čvrste temelje i poprimila sveprožimajući i sveobuhvatni karakter kakvom danas svjedočimo.

Jedna manifestacija ovoga dogodila se 1974. godine, kada se ustavnom deklaracijom članova Ahmedija zajednice proglasilo nemuslimanima. Pokret koji je doživio neuspjeh 1953., ali je potaknuo vjersku desnicu, sada je uspio. Bilo je bez presedana da se takav zakon o isključivanju iznese u parlamentu, usvoji i postane dio ustava. Značajnije je da se to dogodilo pod demokratskom vladavinom Zulfiqara Ali Bhuttoa, vođe ljevičarske, progresivne Pakistanske narodne stranke. To što se moglo usvojiti dokaz je rasta utjecaja vjerske desnice. Pod Bhuttovom vladavinom, MTKN je uspio da se rekonstituira a njegov uspjeh 1974. uvjerio je vjersku desnicu da može vršiti pritisak na izabrani parlament kroz izvanparlamentarne taktike.

Godine 1974. studenti Medicinskog koledža Nishtar u gradu Multanu u Punjabu bili su na izletu kada se njihov voz zaustavio u malom pandžabskom gradu Rabwah (sada Chenab Nagar), u kojem se nalazi sjedište Ahmedij. Studenti, od kojih su mnogi pripadali studentskom krilu islamske političke stranke Jamaat-i-Islam, počeli su uzvikivati ​​parole protiv Ahmedija, što je dovelo do fizičkog sukoba između njih i Ahmedija. Za nekoliko dana počeo je svenarodni pokret. U početku je Bhutto oklijevao, ali MTKN je njegovoj vladi zaprijetio izravnom akcijom. Kako bi izbjegao sukob s vjerskom desnicom - koja je imala veliku "uličnu moć", ovladavši politikom agitacije za vrijeme britanskog Raja - odlučio se prepustiti toku. Zulfiqar Ali Bhutto poduzeo je ovu ekstremnu ustavnu mjeru kako bi umirio vjersku klasu, ali je time dao uvjerljivost razornoj poruci vjerske desnice da se politička pitanja ne bi trebala rješavati pregovorima. Umjesto toga, prijetnje i ucjene zamijenile bi pregovore i kompromis. Takva je taktika odredila daljnji tok pakistanske politike.

1979: Revolucija u inozemstvu, nemiri kod kuće

Bhuttovo popuštanje nije dugo umirilo vjerske stranke i označilo je kraj njegove premijerske dužnosti. Njihova ulična politika, nakon tvrdnji da su izbori 1977. - na kojima je Bhuttoova Pakistanska narodna stranka pobijedila - bili namješteni, stvorila je okolnosti za vojnu intervenciju. Četvrtog jula 1977. Bhutto je svrgnut u vojnom udaru poznatom kao Operacija Fair Play. Njegov vođa, general Zia ul Haq, upotrijebio je islam da legitimizira svoju drakonsku vladavinu, zamijenivši Bhuttoov populistički režim autoritarizmom uobličenim u ruho religijske terminologije. Zatim, dvije godine nakon njegovog režima, došlo je do događaja na pakistanskim granicama koji su trebali dalje oblikovati njegov domaći razvoj, s dugotrajnim posljedicama.

Prvo, revolucija u šiitskom Iranu, koju je orkestrirao šiitski imam ajatolah Ruhollah Jomeini, mobilizirala je pakistanske manjinske šije. Zatim je u decembru 1979. Sovjetski Savez okupirao Afganistan. Pakistan je preko noći pretvoren iz države parije u očima Zapada u državu na prvoj liniji borbe protiv komunizma. Ziji je pružena prilika da produži svoju vladavinu i javno razotkrije svoju agendu islamizacije.

Iranska revolucija potakla je šije da se razmeću svojim sektaškim identitetom, što je bio zlokoban razvoj za pakistansku državu koju vode suniti. Izrazi šiitskog identiteta bili su izgovor za sunitsku Saudijsku Arabiju da intervenira u pokušaju da zaustavi šiitski entuzijazam. Nekoliko medresa je dobilo finansijsku podršku od Saudijske Arabije i mnoge nove škole su podignute po nalogu Saudijaca. Kao posljedica toga, kristalizirali su se sektaški identiteti u Pakistanu. Sektaška podjela postala je još izraženija kada je Zijin režim izdao Uredbu o zekatu. Jedan od pet stubova islama, zekat je vjerska obaveza davanja milostinje ili poreza za sve muslimane određenog bogatstva. Uredba je provedena na insistiranje Saudijske Arabije, a njen nacrt je pripremljen uz pomoć saudijskog učenjaka, dr. Marufa Dualibija. Šiitska jurisprudencija nalaže da se zekat ne mora plaćati državi, iako je to upravo ono što je Uredba o zekatu i ušru predlagala. Kao rezultat toga, pakistanske šije marširale su na glavni grad Islamabad. Predvođeni Studentskom organizacijom Imamia (ISO), 50.000 šiitskih fanatika opsjedalo je glavni grad nekoliko dana, sve dok Odredba o zekatu i ušru nije djelomično opozvana, a šije oslobođene odbijanja zekata.

Uspješan pokušaj opoziva zekata nagnao je šiitsku zajednicu da osnuje sektašku organizaciju, Tehreek-e-Nifaz-e-Fiqh-Jaffariya (TNFJ), 1979. godine. Sektaštvo je postalo uspostavljena politička stvarnost i proširilo se iz političkih u društvene i kulturne sfere. Godine 1985. osnovana je stranka Anjuman-e-Sipah-e-Sahaba kako bi se suprotstavila utjecaju šija. Sektaško čitanje vjerskih tekstova postalo je jedina oznaka identiteta za građanina Pakistana. Teološke razlike ne samo da su povećale netrpeljivost, nego su dovele i do nasilja jer je Pakistan bio preplavljen oružjem iz afganistanskog sukoba, a vjerske stranke razvile su militantne ogranke.

Nakon sovjetske okupacije Afganistana, Zia ul Haq je vidio priliku pridružiti se ratu u Afganistanu koji su predvodile SAD. Zijini klevetnici tvrde da se on pridružio ratu samo kako bi ovjekovječio i legitimirao svoj diktatorski režim. Kontraargument, međutim, ima jednaku težinu. Vlada nije mogla ignorirati snažno naslijeđe saradnje između Pakistana i SAD-a, pri čemu je prvi bio potpisnik Organizacije sporazuma jugoistočne Azije (SEATO) 1954. i Organizacije centralnog sporazuma (CENTO) 1955. godine. U stvarnosti, Pakistan nije imao nikakvu opciju nego pridružiti se ratu koji su predvodile SAD protiv Sovjetske Rusije u Afganistanu, ali njegova odluka da to učini imala je nekoliko posljedica: droga, oružje i vjerski ekstremizam preplavili su zemlju, što je neizbježno kulminiralo sektaškim sukobima.

Najmračnija strana agende islamizacije koju je Zia pokrenuo bilo je proglašenje Uredbe Hudud, donesene 1979. Uvedeno je javno bičevanje za zločine, koji su sada uključivali preljub i blud. Država je postala prepotentni Orwellov Big Brother, koji pomno prati moralnost svojih građana. Arhaični hudood zakoni doveli su do zloglasnih zakona o bogohuljenju, prema kojima je postalo rutina lažnih optužbi protiv vjerskih ili sektaških manjina, pa čak i povremeno protiv ličnih neprijatelja. Zia je također ostavio naslijeđe mafijaške pravde.

2001: Svijet nakon 11. septembra

Zijina smrt u avionskoj nesreći 17. augusta 1988. pomogla je poakistanu da uđe u 1990-e s optimizmom i relativno liberalnim društvenim normama. Međutim, iako je Pakistan bio slobodan od Zijinog represivnog režima, ostalo je njegovo naslijeđe duboko ukorijenjenog sektaškog i etničkog nasilja. Političke nesuglasice između nedavno svrgnutog premijera zemlje Nawaza Sharifa iz Pakistanske muslimanske lige desnog centra i Benazir Bhutto iz Pakistanske narodne stranke tokom 1990-ih doprinijele su usponu vjerske desnice, koju je Bhutto pokušala obuzdati, ali bezuspješno. Kada su nesporazumi kulminirali vojnim udarom generala Perveza Musharrafa 1999. godine, isprva se činilo da će progresivna, liberalna agenda zamijeniti politiku Zije. Musharraf je na mnogo načina bio antiteza Ziji, ali su događaji od 11. septembra 2001. stavili njegov Pakistan na novi kurs.

Pridruživši se savezu predvođenom SAD-om u Afganistanu nakon 11. septembra, Musharraf je krenuo Zijinim stopama na više načina. Oslanjao se na Muttahida Majlis-e-Amal, politički savez krajnje desnih, konzervativnih vjerskih stranaka, koji mu je pomogao da stvori izborno izvedivu koaliciju. Koalicija je osigurala da on ostane stvarni šef vlade, dok je na općim izborima u oktobru 2002. zadovoljio međunarodne zahtjeve za obnovom demokratije. To mu je omogućilo da zadrži Nawaza Sharifa i Benazir Bhutto izvan zemlje, dok su njihove stranke naizgled ostale dio političkog procesa.

Međutim, u nedostatku svojih vođa, te stranke nisu uspjele zaustaviti napredovanje vjerskih stranaka, koje su se još više ukorijenile u političko tijelo nacionalne države. Na stranu ovo oslanjanje na vjersku politiku, Musharraf je napravio kritičku reviziju državne politike kada je, kao rezultat 11. septembra, zauzeo čvrst stav protiv ekstremizma i sektaštva. Tolika je bila radikalna priroda njegove odbrane da su mu reakcionarne snage, ojačane tokom prethodnih desetljeća, žestoko uzvratile u obliku samoubilačkih napada što se projicira kao neizbježnu posljedicu onoga za što vjeruje da je pakistanska pogrešna politika pristajanja na stranu SAD-a nakon 9/11. Ipak, baš kao što Zia nije mogao odbaciti teret pakistanskog historijskog savezništva sa Sjedinjenim Državama, ni Musharraf nije mogao krenuti drugačijim putem od američke politike. Prilagodba državnog narativa nakon 11. septembra bila je prisila, a ne izbor.

Tahir Kamran je koautor s Ianom Talbotom knjige „Colonial Lahore: A History of the City and Beyond“, ovaj je tekst napisao za History Today